El presente texto, forma parte de la ponencia que hizo Roger Santiváñez para el Simposio en honor al gran poeta/artista Jorge Eduardo Eielson, que tuvo lugar en Hofstra University el pasado 04 de diciembre de 2014.

 

 

Eielson: Lo cotidiano es sagrado

 

 

Por: Roger Santiváñez

Crédito de la foto: © Centro Studi Jorge Eielson/

Martha Canfield

 

 

“La belleza, toda forma de belleza, es también una manifestación de lo sagrado” afirma categóricamente  Jorge Eduardo Eielson en una de sus esenciales conversaciones con Martha Canfield. Y agrega acerca de todo el conjunto del arte universal: “son maravillas del espíritu humano. Su belleza está por encima de las sociedades, religiones o mitos que les dieron origen”. Apreciación fundamental en lo que se refiere a la condición estética intrínseca del arte y que se trae por tierra toda concepción sociológica dogmática del mismo. Dicho esto, puedo entrar a presentar mi planteo: de qué forma encuentra Eielson lo sagrado en lo cotidiano en su libro Habitación en Roma escrito en la capital de Italia entre 1952 y 1953.

Convendría empezar situándonos en el contexto de la poesía hispanoamericana de aquellos años. Es el momento de la incubación de lo que pronto se ha de llamar el modo conversacional. En efecto, Nicanor Parra dará a conocer en 1954 sus Poemas y antipoemas –creando la Antipoesía- , Ernesto Cardenal lanza el Exteriorismo en 1958 y Enrique Lihn publica La pieza oscura con su expresión coloquial en 1963; constituyendo estas tres vertientes el gran torrente del Conversacioanlismo continental  como lo definió Roberto Fernández Retamar en su famoso artículo de 1964. Lo interesante aquí es que Jorge Eduardo Eielson va a coincidir –en cierta manera- por su tratamiento de lo cotidiano-coloquial con dicho gran río de nuestra poesía.

Como sabemos nuestro poeta sale becado del Perú en 1948 rumbo a París. En 1951 se traslada a Roma donde durante los dos años siguientes compondrá los poemas del libro que nos ocupa. Para comprender cabalmente la vida de Eielson en la ciudad eterna escuchemos lo que él le confiesa a Canfield en las indispensables conversaciones: “Es cierto que por entonces mi situación económica era catastrófica. Pero es cierto también que entonces tenía sólo veintiseis años y que el esplendor de la ciudad , la cordialidad y el entusiasmo de un pueblo pobre pero nobilísimo, acabado de salir de la pesadilla fascista, me contagiaron en profundidad”. Y luego –testimonio fehaciente de su tiempo en Roma- dice: “Todo ese período lo he vivido codo a codo con los romanos, he gozado y llorado con ellos, me he indignado y manifestado en la calle contra las injusticias, he conocido el amor, la amistad y la miseria, he amanecido borracho, delirante de felicidad, en la vía Appia y junto al Tíber”.

Pero veamos cómo lo dijo en poesía, del poema ‘Vía Appia Antica’: “heme sin cabeza y sin calzado / esperando tu llegada / con una mano azul y otra amarilla / para ocultar mi tristeza / mientras la lluvia empieza”. Y unos versos más adelante: “y tus vestidos vuelan incendiados / por la vía appia / con mi corazón latiendo siempre / siempre siempre siempre siempre”. Esta suerte de desesperada intensidad vital  es la que campea en todo el poemario, a pesar –o más allá- de la difícil condición económica que rodea al poeta. Porque un poeta –aún en la más dura estrechez financiera- es una especie de dios o –en todo caso- sobrevive protegido por los dioses, como dice Eielson refiriéndose a su experiencia romana: “Y todo ello prácticamente sin dinero. ¿Cómo lo hacía? No lo sé. Vivía del aire de Roma, de sus inmensos pinos, de la maravillosa alegría y el calor de la gente. Por entonces escribía algunos artículos para periódicos de Lima y de vez en cuando me llegaban diez, veinte, treinta dólares, no más. Pero eran una fortuna para mí. Invitaba a los amigos y organizaba una fiesta a base de vino Frascati, spaghetti y fruta”.

Ahora vamos a intentar un viaje textual interpretativo a través del libro. Los cuatro conceptos básicos –articulados en dos pares de ejes- sobre los cuales el poemario se sustenta son: lo doméstico relacionado a lo coloquial  sería el primero y lo metafísico articulado a lo extra-ordinario el segundo. A partir de dicha estructura se suceden los veinte poemas que conforman el conjunto, en una suerte de album relativo a la experiencia romana del autor. Son diversas escenas que rítmicamente van amalgamando los cuatro conceptos anteriormente mencionados. Así tenemos el texto que abre Habitación en Roma titulado ‘elegía blasfema para los que viven en el barrio de san pedro y no tienen qué comer’. Principia con una voz típicamente conversacional que dice: “señores míos / por favor / traten de comprender”. Dicha voz se articula con la situación cotidiana concreta –en este caso la pobreza material: “no tener dinero / ni para los anteojos”. Pero inmediatamente surge lo maravilloso: “detrás de esa pared tan blanca / circule un animal tan fabuloso / arrastrando según dicen / siempre radiante / siempre enjoyado / un manto de cristal siempre encendido”. Para luego fundirse la expresión en un solo dispositivo poético que implica la condición ontológica del hombre –alter ego de aquel “animal tan milagroso” que “en un lugar tan hediondo” [es decir la realidad real de la pobreza y la miseria] “no podría vivir /alimentándose tan sólo / de su propio cuerpo luminoso / cómodamente tendido / en la gran pompa celeste”. Vale decir: lo extra-ordinario ensamblado a lo cotidiano, lo cuál lo convierte en una dimensión sagrada. Algo así como que aún en la miseria más abyecta el hombre posee una experiencia sacra en la que se coloca por la vía del lenguaje; en una palabra por la inexplicable consumación de la poesía.

De modo que el asunto del lenguaje es fundamental en la poética eielsoniana. Prosiguiendo con nuestro viaje podemos penetrar en el ‘poema para leer de pie en el autobús entre la puerta flaminia y el tritone’. Como todo gran poeta –por supuesto- Eielson es conciente de la realidad verbal en y con la que trabaja. Estamos hablando de lenguaje. Los cuatro conceptos en los que se basa el libro, comienzan a mostrarse insuficientes –en tanto lenguaje- para re-dimensionar la experiencia real que se desea transformar en materia verbal. Así encontramos: “qué tristeza / escribir y escribir y escribir y escribir” como luego se nos interpela [el poeta busca nuestro socorro]: “qué harían ustedes / en situaciones tan horrendas / en una habitación tan oscura”. Nuestro autor se debate en una aguda angustia existencial es cierto: “día y noche al pie del tíber / pidiendo limosna a las nubes /…/ buscando a dios entre las patas / de una mesa”. Y asimismo en la locura del mundo actual: “llovieran carne y huesos / en el vaticano / escupieran pájaros los niños / cruzaran balas / deslumbrantes” [imágenes estas últimas de posible prosapia surrealista] ; es también cierto que el poeta constata lo hueco del lenguaje, la imposibilidad de llegar a decir algo, al punto de que: “avanzo siempre siempre / hasta los últimos rincones / donde se orina el sol / se orina el sol / se orina la luna llena / se orinan los borrachos / vocifera la mierda / aúlla la soledad”.  E incluso con mayor radicalidad: “no tengo nada / nada que ofreceros / esta es la realidad / mi vida es humo”. Llegando a una especie de disolución total: “no sirvo para nada / ni para conversar / conmigo mismo” y en reiterado remate: “no sirvo para nada / no soy nada”.

 

eielson

“Arte poética”, de Jorge Eduardo Eielson. Publicado en Lima por la Universidad Católica del Perú, en 2005.
Antología de la obra literaria y plástica de Jorge Eduardo Eielson,
editada por Luis Rebaza Soraluz
© Archivo Mario Pera

 

Sin embargo  nadie puede negar la poderosa expresividad de Eielson. Lo que quiero decir con esto es que a despecho de lo inmediatamente antes planteado, el poeta se encarga de contradecirse a sí mismo: conciente de la vacuidad del lenguaje, realiza un extraordinario esfuerzo por insuflar de sentido a dicha vacuidad y lo consigue por todo lo alto: En ‘azul ultramar’ leemos” “mediterráneo ayúdame / ayúdame ultramar / padre nuestro que estás en el agua” [aludiendo a una resonancia cultural cristiana de vasto alcance, uno de los puntos nodales de lo que podríamos llamar su ideloogía estética]. Y más adelante: “esta ciudad que beso día y noche / como besaba lima en la niebla / y luego besé parís / y mañana besaré moscú / nueva york y tokio / londres y pekín / y enseguida besaré la luna / y más tarde marte / venus y saturno / y toda la vía láctea”. “Lo vertiginoso / se apodera de mi cuerpo” dice; y poco después nos enteramos de que “lo vertiginoso es un muchacho”.  Eros aparece: “en dónde está / el corazón / de esta ciudad que es tu cuerpo”. Entendemos entonces que lo corporal –es decir lo físico,  material y sensorial y/o sensual- son la puerta de entrada a la suprema vibración con que Eielson consigue apoderarse de la experiencia, tanto vital como poética.

Paolo es el nombre de aquel muchacho. Como nos enteramos en ‘primavera en villa adriana’: “esta mañana de abril / las hojas verdes cubren / el corazón de paolo”. Pero la imposibilidad de ser denuncia una verdad irrefutable: “me pregunto / si verdaderamente / tengo manos / si realmente poseo / una cabeza y dos pies” –ausculta la voz poética en ‘vía veneto’ poema no casualmente contiguo al de la primera aparición de Paolo, de quien se nos dice “que no puede caminar / ni decir palabra / porque la vida pesa”. Y en contrapunto la angustia eielsoniana: “y por qué me siento / tan puro / más puro todavía / y más próximo a la muerte”. Muerte cercana que nos ronda intermitente, y el peso de vivir, son la definición metafísica que plantea esta poesía ‘escrita’ como la denominó su autor. Definición aquella con la que podemos identificarnos en tanto seres humanos: el misterio de nuestra existencia anudado al sufrimiento –de fondo- que significa haber nacido.

Esta atmósfera continúa en el poema ‘campidoglio’ que principia: “usted no sabe cuánto pesa / un corazón solitario / hay noches en que la lana oscura / la lana tibia que me protege / llega hasta el cielo /y mientras duermo mientras respiro / mientras sollozo / se me derrama la leche hirviendo / sobre la cara”.  Y luego: “usted no me creerá / pero luchar luchar luchar / todas las noches con un tigre / hasta convertirlo en magnolia / y despertarse / despertarse todavía y no sentirse / aún cansado y rehacer aún / raya por raya el mismo tigre odiado / sin olvidar los ojos los intestinos / ni la respiración hedionda” que nos remite al “pequeño tigre” del poema ‘Quasar/ el misterio del sueño cóncavo’ de Mario Montalbetti originalmente publicado en el número 1 de la revista Hueso Húmero de Lima, abril-junio de 1979, que nos presenta tambien una pelea terrible entre el sujeto poético y un tigre. Cito un par de fragmentos como ilustración: “¿Dónde está ahora tu cuerpo, pequeño tigre? / Las sábanas de la noche están mojadas de esperma / de sangre y de sudor.”  Y después: “Yo siento tu falo, pequeño tigre, horadando mis cavidades; devastando./ Continuando un movimiento natural que nos contrae / adentro, adentro, hasta las arcaica simas”.  Con todo ésto, quiero señalar no sólo un hilo de continuidad en el proceso de la moderna tradición poética peruana, sino incidir en dos manifestaciones que convergen en varios puntos.

Podríamos pensar que el tigre de Montalbetti es tambien una compañía sexual como el Paolo de Eielson, si aceptamos que la lucha de éste último es con un muchacho provisto del salvaje erotismo que implica el símil del tigre. Pero más interesante es pensar que se trata de una lucha feroz con el lenguaje. Y allí tanto Eielson como Montalbetti coinciden. El poeta peruano de fines de los 70s dice: “La palabra ‘real’ tomada en sí misma es difícil de comprender.” Y seguidamente : “Ninguna realidad está debajo de ese lenguaje; / sus palabras no mencionan objeto alguno”. Es decir, ateniéndonos a Saussure, según lo explica José Ignacio Padilla en relación a la poesía de Eielson: “el lenguaje como sistema diferencial cerrado, sin antes ni afuera, tiene un profundo poder para corroer las cosas, para disolver lo que llamábamos realidad”. Pienso que eso es exáctamente lo que hace Montalbetti. Y por su parte Eielson participa de este concepto: En ‘junto al tíber la putrefacción emite destellos gloriosos’ leemos: “ es sólo un manto / de palabras / un delicado velo de oro / que me cubre diariamente”. El lenguaje no es ni expresa la realidad. O como lo explica William Rowe: “colocando las letras de la página y las estrellas del cielo en un mismo plano, para posibilitar desde la virtualidad de la obra el surgimiento de lo no conocido”.  Y lo notable es que esto nos remite al barroco español cuando Góngora y Argote escribe en la Soledad Primera: “caracteres tal vez formando alados / en el papel diáfano del cielo”.

José Ignacio Padilla, siguiendo el pensamiento sausuriano –citado líneas arriba- sostiene: “Cuando el lenguaje es vivido como cosa, entonces todas las cosas devienen signos”. Y Eielson en su –hasta donde sabemos- más centrado texto sobre la poesía titulado Para una preparación poética afirma: “Las palabras no son objetos sino signos. El pensamiento no es la poesía sino su cauce humano. La poesía es el estado permanente del universo”. E inmediatamente: “La unión del alma con el universo se llama poesía. Su separación poema”. Planteamos entonces que el cuerpo –es decir lo físico y material- constituye dicha separación: y configurada por signos que sólo existen y cobran vida en tanto materia verbalis que es como Eielson denomina a una de sus recopilaciones, la que se publicó en México por la Editorial Aldus en 2005. Una materialidad cuya única realidad real –digamos- sucede sobre un papel. De allí que el poeta sea capaz de escribir en ‘escultura de palabras para una plaza de roma’ –último poema de Habitación en Roma– con lúcido e implacable hara-kiri: “¿sabes tal vez que entre mis manos / las letras de tu nombre que contienen / el secreto de los astros / son la misma / miserable pelota de papel / que ahora arrojo en el canasto?”.

Pensamos pues que el libro que aquí comentamos -a despecho de ser un texto “desgarrado” tal lo calificó el propio Eielson- y de poseer un “lenguaje más directo y enraizado en la realidad de todos los días” –como lo reconoció nuestro poeta; no es menos cierto que alberga y profesa una profunda condición sagrada. Esto le dijo Jorge Eduardo a Martha Canfield en una de sus última conversaciones: “Estaba buscando aquello que se oculta en todas partes, que para unos puede ser Dios, y para otros la belleza. En otras palabras, esto es lo que se llama escribir poesía”; lo cual nos remite a San Agustín de Hipona citado por el místico español del siglo 17 Miguel de Molinos: “Yo erré, Señor, como la ovejuela perdida/…/ mucho trabajé buscándote fuera de mí, y tú tienes tu habitación dentro de mí”. Esa es la habitación de Eielson, y en la que mora –de todas maneras- dentro de nosotros mismos.

 

 

Bibliografía

 

Jorge Eduardo Eielson. Habitación en Roma. Lustra, Lima 2008

——. El diálogo infinito. Una conversación con Martha Canfield. Universidad Iberoamericana, México 1995.

José Ignacio Padilla/ editor. nu/do. homenaje a j.e.eielson. Pontificia Universidad Católica del Perú, Lima 2002.

Homenaje a Eielson. More Ferrarum 5/6. Ediciones del signo lotófago, Lima 2000.

José Ignacio Padilla. El terreno en disputa es el lenguaje. Ensayos sobre poesía latinoamericana. Iberoamericana Vervuert, Madrid 2014.

Enrica Cancellieri. La realidad virtual en las Soledades de Góngora. Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima 2004.

Miguel de Molinos. Guía espiritual. Defensa de la contemplación.Barral Editores, Barcelona 1974.

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